El cultivo del equilibrio emocional

El cultivo del equilibrio emocional

La importancia de la atención plena en el proceso educativo

23 y 24 de febrero 2015
7pm a 9pm

Lugar: Universidad Marista de Guadalajara
Marcelino Champagnat 2981, Loma Bonita

$600 pesos (por los dos días)

Abierto a todo público

Boletos a la venta en Casa Tíbet Guadalajara
Justo Sierra #2570
Tel. 36 15 35 27

El Cultivo del Equilibrio Emocional (CEB por sus siglas en inglés: Cultivating Emotional Balance) es un proyecto de investigación que surgió a partir de un diálogo entre científicos bioconductuales que estudian las emociones, el Dalai Lama, monjes budistas y expertos durante el Mind and Life Institute en Dharamsala, India, en marzo del año 2000. Esta reunión formó parte de una serie patrocinada por el Mind and Life Institute con la finalidad de fomentar el intercambio entre la tradición budista y la ciencia occidental.

En esa reunión, el Dalai Lama le preguntó a los científicos si podían hacer una investigación que pudiera determinar si los occidentales podrían beneficiarse del empleo de prácticas budistas secularizadas para poder lidiar con las experiencias emocionales “destructivas”. En respuesta a esta solicitud, el Dr. Paúl Ekman y el Dr. B Alan Wallace, desarrollaron un programa de entrenamiento que integra las prácticas contemplativas budistas con técnicas occidentales para lidiar con las experiencias emocionales negativas. El entrenamiento tiene como propósito reducir las respuestas emocionales que son destructivas para uno y para los demás y fortalecer la compasión y la empatía. El proyecto de investigación “Cultivating Emotional Balance in Challenging Times (CEB)- Cultivando Equilibrio Emocional en Tiempos Retadores- es el resultado de dicho intercambio.

A lo largo de muchos siglos, el budismo ha refinado métodos de meditación que indagan acerca de la mente y que promueven estados mentales positivos, incluyendo la compasión. Ya han transcurrido décadas de investigaciones científicas acerca del altruismo, la empatía, la conducta pro-social, y otros conceptos que se relacionan directamente con la compasión. Sin embargo, casi no existen estudios en la literatura científica sobre técnicas de entrenamiento o intervención que puedan incrementar la compasión. De hecho, dentro de la literatura científica no hay consenso respecto a la definición misma de la compasión.

En estos tiempos retadores, el desarrollo de métodos para “cultivar un equilibrio emocional” y promover la compasión hacia otros es una meta científica y humanitaria de gran importancia. A través de integrar la sabiduría derivada de dos tradiciones muy diferentes, los investigadores y personas capacitadas en CEB pretenden contribuir a tan importante fin.

Se ha desarrollado un entrenamiento en CEB para maestros y otros profesionistas, basado en pruebas científicas, que implica la integración de prácticas meditativas secularizadas con varias técnicas derivadas de la ciencia psicológica occidental, diseñadas a promover el entendimiento y la regulación de la vida emocional. El entrenamiento se enfoca en los siguientes componentes: atención (incluyendo la concentración y la atención consciente); darse cuenta y entender las emociones propias y de otros; habilidades para manejar el conflicto emocional, entrenamiento en empatía y entrenamiento en compasión.

 

Dr. B. Alan Wallace

Nació en los Estados Unidos en 1950. Inició sus estudios en Ecología en la Universidad de San Diego. Sin embargo, al paso del tiempo sus intereses se enfocaron precisamente en la filosofía y la religión, iniciando sus estudios en el Budismo.

En 1971, el Dr. Wallace viajó a Dharamsala, India, donde por cuatro años, estudió Budismo, la medicina y la lengua tibetana. Vivió en la casa del médico personal de Su Santidad el XIV Dalai Lama. Frecuentemente sirvió como intérprete del Dr. Dhonden y bajo su guía completó la traducción de un clásico de la literatura médica tibetana.

En 1975, a petición del Dalai Lama, viajó a Suiza y durante cuatro años se dedicó a sus propios estudios y entrenamiento monástico, y a la traducción de textos tibetanos, además de servir como intérprete de muchos eminentes lamas tibetanos, incluyendo al Dalai Lama. También se dedicó a la enseñanza de la filosofía y la meditación budista en Suiza, Italia, Alemania, Francia e Inglaterra. A finales de 1979, realizó una serie de retiros contemplativos bajo la guía del Dalai Lama en India y más tarde en Sri Lanka y los Estados Unidos.

En 1984, tras una ausencia de 13 años de la academia occidental, ingresó a la Universidad de Amherst, con el objetivo de completar sus estudios de licenciatura en física y sánscrito, graduándose con honores en 1987 con la distinción “summa cum laude” y “phi beta kappa”.

Al finalizar su estancia en Amherst, pasó nueve meses en un retiro en el alto desierto de California y en 1988 se unió al contemplativo tibetano Guen Lamrimpa, para asistirle en la dirección de otro retiro, orientado a la exploración de una variedad de metodologías tradicionales budistas para refinar y estabilizar la atención, durante un año en Castle Rock, Washington

En 1989, ingresó al programa de Postgrado en Estudios Religiosos en la Universidad de Stanford, donde se dedicó a la investigación de la relación entre el Budismo, la ciencia y la filosofía occidental. Estos estudios se encuentran cercanamente relacionados con su rol como intérprete y organizador de las conferencias del Mind and Life Institute con el Dalai Lama y reconocidos científicos occidentales, las cuales iniciaron en 1987 y continúan hasta la fecha.

En 1992, patrocinado por el Mind and Life Institute, del cual es cofundador, viajó extensamente por el Tibet conduciendo investigaciones preliminares de contemplativos budistas vivos. En 1995, completó su tesis doctoral, centrada en el entrenamiento de la atención en la tradición budista tibetana y su relación con las teorías psicológicas y filosóficas modernas de la atención y la conciencia.

Durante el periodo de 1992 a 1997 sirvió como el intérprete principal del Venerable Gyatrul Rinpoche, uno de los más prominentes lamas del budismo tibetano. Tradujo varios textos clásicos budistas tibetanos, versados en los métodos contemplativos para la exploración de la conciencia. De 1995 a 1997 emprendió el trabajo de investigación de una de sus principales obras académicas: The Taboo of Subjectivity: Toward a New Science of Consciousness.

El Dr. Wallace impartió cátedras en estudios budistas tibetanos y la relación entre la ciencia y la religión en el Departamento de Estudios Religiosos de la Universidad de California en Santa Bárbara y en la Universidad de Stanford.

Es presidente del Santa Barbara Institute for Consciousness Studies, dirige retiros de meditación e imparte conferencias en torno a la naturaleza de la conciencia, el Budismo y la relación entre la ciencia y la espiritualidad en Europa, Asia, Norte y Centro América. Es uno de los académicos asociados de Casa Tíbet México, la cual visita dos veces al año para impartir una variedad de conferencias y retiros de meditación.

Recientemente dirigió el “Shamatha Project”, primer programa de investigación científica contemplativa en torno al desarrollo de la estabilidad de la atención en Colorado, Estados Unidos, conjuntamente con el Dr. Clifford Saron, uno de los más prominentes neurofisiólogos del mundo.

 

Dentro de sus publicaciones sobre budismo y ciencia se pueden resaltar los siguientes:

  • Choosing Reality: A Buddhist View of Physics and the Mind (Snow Lion, 1996).
  • The Bridge of Quiescence: Experiencing Tibetan Buddhist Meditation (Open Court Press, 1998).
  • The Taboo of Subjectivity: Toward a New Science of Consciousness (Oxford University Press, 2000).
  • Buddhism and Science: Breaking New Ground (Columbia University Press, 2003).
  • Buddhism with an Attitude: The Tibetan Seven-Point Mind-Training (Snow Lion, 2001).
  • The attention revolution: Unlocking the Power of the Focused Mind (Widsom Publications, 2006).
  • Genuine Happiness: Meditation as the Path to Fulfillment (Wiley, 2005).
  • Mind in the Balance: Meditation in Science, Buddhism, and Christianity (Columbia University Press, 2009).
  • Embracing Mind: The Common Ground of Science and Spirituality (Shambhala, 2008).
  • Hidden Dimensions: The Unification of Physics and Consciousness (Columbia University Press, 2009).
  • Contemplative Science: Where Buddhism and Neuroscience Converge (Columbia University Press, 2009).
  • Tibetan Buddhism from the Ground Up: A Practical Approach for Modern Life (Wisdom Publications, 1993).
  • The Four Immeasurables: Practices to Open the Heart (Snow Lion, 2010).
  • Balancing the Mind: A Tibetan Buddhist Approach to Refining Attention (Snow Lion, 2005).
  • Meditations of a Buddhist Skeptic: A Manifesto for the Mind Sciences and Contemplative Practice (Columbia University Press, 2012)
  • Dreaming Yourself Awake: Lucid Dreaming and Tibetan Dream Yoga for Insight and Transformation (Shambhala, 2012).
  • Minding Closely: The Four Applications Of Mindfulness (Snow Lion, 2011)

 

Para obtener mayor información, favor de comunicarse a: Casa Tíbet México, sede Guadalajara info@casatibetgdl.org (33) 3615 3527 www.casatibetgdl.org